WOLTERSTORFF’S EDUCATING FO LIFE

Reflection on Christian Teaching and Learning

Nicholas Wolterstorff in his Educating for Life delineates on the ultimate purpose of Christian education. He believes that human beings as the creatures of consciousness in their free action has to choose what to teach and learn. We don’t just learn and teach things but we inquire on the ultimate purpose of teaching and learning (pp. 18-19). In educating students, teachers have to focus on both the future life and the present life of the students (p.21), namely it has to be of significance meaningful for the students both the life of the child and the life of the adults (p. 22).

In order to formulate the curriculum, we have to bear in mind some principal features (pp. 22-31):

1. The Christian life is the life of a person, a human being
2. The Christian life is the life of faith, 
3. The Christian life is the life of someone who is a member of the Christian community
4. The Christian life is the life that is to be lived in the midst of ordinary human society.
5. The Christian life is a life engaged in helping to carry out the taks of cultural domination.

As the people of God, or in Peter’s term, a chosen race, a dedicated nation, a people claimed by God, Christians are God’s agents of renewal (p. 51).

There are three dimensions of the calling of the People of God: (p. 52)

1. To proclaim the gospel of the Kingdom
2. To act in loving service to all people everywhere
3. To give evidence, in he own style of life, of the new life to be found in Jesus Christ

“To be human is to be the mirror of God’s goodness” (p. 78)

The Cartesian View:

Plularism is a sign of disease

The construction of the sign must gain rational consensus

Mathematics is the paradigm of science

Mathematics is the certitude conclusion

Abraham Kuyper’s View

The way of seeing the world cannot be grounded on certitude

Wolterstorff explicates that the Cartesian view is simply not possible, 

“the Cartesian-Baconian picture of science has collapsed in the last quarter century. We live and work in the midst of the wreckage. No comprehensive picture has yet emerged to take its place. But I think one thing is clear at leas: As we struggle to for a new image of science as a consensus enterprise grounded in certitude. We shall have to give up the notion that one must limit oneself to saying what every rational person would agree on. We must instead begin to see science as the articulation of a person’s view of life, in interaction, of course, with the world and with one’s fellows” (p. 114).

What does it mean to be a Christian?

“To be a Christian is to be part of the company of God’s people - the church. There is in the world a peole, the Pentacost community, called out from all the natural peoples of the world to be a witness to God’s work, to be God’s agent in the world, and to give evidence of the new life available to us in God. There is in the world “a chosen race”, “a royal priesthood”, “a holy nation”, “God’s own people,” to use the phrase of Peter - a people called out of darkness into God’s marvelous light to declare the wonderful deeds of him who called her. Once this people, spread aroudn the God’s people. To be a Christian is to cast one’s lot with that people. It is calling in history. The Christian school is a project of and by and for years and encircled the globe. A fundamental task of the Christian school is to make the child aware of this great transnational people” (p. 125).

Christian curriculum must: (p. 129)

Give students an articulated sense of the character of God’s shalom.

Give students some sense of the structure of the society in which they will have to identify and live out their callings.

Look at how does the call to work for shalom alter certain aspects of our society.

We need a view “kaleidoscopic”

• To form a beautiful view 

1. God invites and obligates us with callings, responsibilities and tasks in our offices
2. The call is personal and imperative (Isaiah 43:1; Jer. 1:7)
3. The mandate: Development and Healing
4. It is an invitation to flourish (Gen. 1:22, 28)
5. Obedience, Gratitude, Delight
6. Vision: Development, healing and delight in the relationship with God, self, fellow human beings and nature. Shalom as human flourishing - Shalom is harrmony and delight in all one’s relationships - with God, with other fellow human beings, with culture, with nature, with oneself.
7. Work for creation’s potentials and healing of the dysfuntions in our relationship
8. Celebrate shalom and lament for the absence of shalom

Wolterstorff also emphasizes that education for life also includes teaching for justice. As justice is inseparable from shalom (pp. 274-283). He says,

“There is no shalom without justice. But beyond that, shalom is delight in all one’s relationships: with God, neighbor, nature, and self. Shalom unites the fulfillment of culture with the liberation of justice. Life in the city of God is a life committed to struggling for shalom and appreciating the flickers of shalom that already brighten our existence. Christian education is education for shalom” (p. 79).

MIROSLAV VOLF's A PUBLIC FAITH

In this book, A Public Faith, Miroslav Volf calls for the followers of Christ in particular and every person on this planet earth in general for human flourishing. What is human flourishing? Many people in the West today define “a flourishing human life is an experientially satisfying human life” in other words experiencing satisfaction does not enhance flourishing but defines it (Volf 2011. Kindle Electronic Edition: Chapter 4, p.56). Volf presents the three shifts of the idea on human flourishing. The first was introduced by a fifth-century church father Augustine who defines a flourishing life as life centers on God who enables us to properly love and enjoy the love of God and neighbor. The second shift occurs in the “anthropocentric shift” which God is murdered signals the loss reference of the higher power to the notion of human flourishing (p.57). The third shift occurs in the late twentieth century in which human flourishing has lost universal solidarity, yet it is reduced to individual’s experience of satisfaction (p.59).

Volf argues that human flourishing is the central of whole religious system (p.64). The critical issue is our understanding of reality (I would like to call it illusional reality verses Reality). Volf demonstrates that our religious malfunctions of faith have hindered the work for human flourishing and common good. Volf says, “The Christian faith malfunctions when it is practiced as a mystical religion in which ascent is followed by a barren rather than creative return that has no positive purpose for the world but is merely an inevitable result of the inability of a flesh-and-blood human being to sustain unitive experience over time” (p.7).

Volf suggests the followers of Christ to adopt and practice what Nicholas Wolterstorff calls “reversing the direction of conformation” in which “Christian should re-describe the world anew with the help of the biblical story” (p.85). The biblical story of God’s acts in creation, redemption and restoration serves as our reality in re-picturing the world. In order to do this, we have to be aware acknowledge “cultural-linguistic compatibility” as well as “Christian readiness to listen and learn” (p.85). The followers of Christ are to share wisdom without manipulating others to embrace, however wisdom should be shared in love and forgiveness or in openness and hospitality. 

Our challenge in our global context is of religious diversity. Again, Volf suggests to implement Wolterstorff’s idea of “consocial” that consists of two features (1) “it repudiates the quest for an independent source and it places no moral restraint on the use of religious reason” and (2) “it interprets the neutrality requirement, that the state be neutral with respect to the religious and other comprehensive perspectives present in society, as requiring impartiality rather than separation” (p.124). Volf also suggests “hermeneutical hospitality” in religious exchange in which he states “such hospitality will not necessarily lead to agreement in the interpretation of each other’s respective scriptures. And it will certainly not lead to overall agreement among different religious communities for the simple reason that they hold distinct – even if, in some cases, partly overlapping – texts as authority. But such hermeneutical exchanges of gifts will help people of faith to better understand their own and others’ sacred texts, to see each other as companions rather than combatants in the struggle for truth, to better respect each other’s humanness, and to practice beneficence toward one another” (p.135).

LYX

A MINISTER, A FRIEND ON BECOMING HUMAN

A Personal Reflection on Henri Nouwen’s Creative Ministry

Can we live life to the fullest in this demanding professional vocation? Ministers are often expected to be capable of solving every church member’s problem and eventually finds himself burnt-out and depressed. Undeniably, in ministry we are constantly being in the state of tension between professionalism and spirituality. We must acknowledge that both professionalism and spirituality are indispensable, however, professionalism will malfunction unless it is grounded on spirituality. Spirituality is the most fundamental ground of ministry (life). It enables us to live a unified (personal integrity) in the face of constrasting stimuli and very demanding pastoral activities. Henri Nouwen, emphasizes the importance of personal faith in the life of ministers, for he says, “a Christian minister will never be able to be a minister if not rooted in a real personal faith life that is the very core of pastoral ministry” (p.7). It is noteworthy when Nouwen talks about priest, minister or pastor in his Creative Ministry, he means to include every Christian, for he believes every Christian is a minister (p. 8) for he says, “no Christian is a Christian without being a minister” (p. 116)

Spirituality will never flourish without learning. And learning will not optimize without teaching. It is clear that teaching and learning do not pertain to classroom setting. Nouwen reminds us of the violent process of teaching and urges for redemptive process of teaching. First, learning should not be competitive but evocative. It is not a competition to gain better self-esteem, pride, sense of success, or sense of superiority. Instead, it should be a sharing of life and knowledge. Nouwen says, “teachers can never be true teachers, unless they are, to a certain degree friends” (p.18). And teachers cannot fully teach unless the students are willing to open up their life. Thus, true learning commences when there is genuine relationship.

Second, learning is not a unilateral process, but bilateral. Not one-way but two-way. Not the strong teaching the weak, neither it is the knowledgeable teaching the less-knowledgeable. Teaching and learning is life-engaging, life-imparting and life-impacting. Openness, humility and genuinity are of paramount importance in the process of teaching and learning. 

Third, learning should not be alieanating but actualizing. Learning is not preparing or equipping for future success in fact it is a present reality of life-sharing, life-engaging, life-imparting and life-transforming. Learning is not a process preparing for the “real” future, in fact, the present is an actual reality in itself. It is not future-oriented so that the learners long for the present moment to pass quickly and reach a time when teachers are forgotten, books are closed, and friends defeated.

Redemptive teaching does face deep-seated human resistance. Borrowing Bernard Lonergan’s “scotosis” or blindspot, Nouwen points out that there are things that keep us blind (p. 22). First, the wrong supposition that views teachers as givers and students as mere receivers. Consequently, teachers continue to give whilst the students continue to expect that they should receive more and more. Teachers become like goldmine to students. Second, the view that believes one’s self-esteem or self-worthiness is decided by one’s academic achievements. And third, the fear of kenotic-encounter. It is such fear that rejects the painful reality of life. As ministers, we are to be aware of the scotosis in our learning and teaching. And also be aware of the violent process of teaching. We are to strive for the redemptive process of teaching, as we called to.

Besides teaching, preaching is another main task of a minister. Preaching does not merely about re-telling stories neither it is merely about telling what the good life is and how to attain. Preaching is to inspire a spark to be a blaze. It recognizes the harsh reality of life, probes into the human heart and  proclaims the divine perspective. Insight shines on our life and understanding, challenges our paradigms and perspective. Insight opens up our life layer by layer. 

A minister must keep on questing, digging and reflecting the message deeper. It is a call to quest. And be ready, as the piercing of truth is painful. It takes humility and openess for it to heal. The truth goes to the roots of life and it irritates as well as angers the hearers (p. 34). But good listeners will open themselves for the constructing message although it is painful, yet it heals aftewards.

Besides preparing for the message, the spirituality of the messengers are crucial. The messengers should be aware of the great dynamic of the congregations. It is quite common to hear worship leaders or preachers that get the congregations to feel high, to feel great. Feeling is not TV channel that we can tune as we like. How to be happy and feel great in worship when you have just lost someone you deeply love? Are we trying to cheat God by our emotional pretense? Another problem of the preachers is his or her theological preoccupation. We cannot expect everyone to have the same theology like us, everyone has his or her operative theology. Nouwen says,

“Perhaps the greatest temptation of preachers is to think that only they have a theology and to believe that the best thing to do is to convert all those who listen to their way of thinking. In this way, however, they have failed to realize that in a very real sense they haven’t loved their neighbors as themselves, since they have not taken the neighbors’ views and experiences as seriously as their own” (p. 39).

The goal of sharing insight is to provide a painful process of becoming human (p. 40). Dialogue or way of relating is a crucial path to becoming human. Sharing life-experiences and accepting our deficiencies, mistakes and desperation (p. 42). Our availability is the key to our “close-mindedness” which eliminates doubts, fears, anxieties and opens up love, hope, joy. When one covers his/her human weakness or fragility, one closes the essential part of his/her precious human reality.

A pastor’s personal identity is closely interconnected to her spirituality. Never affirm our identity according to our grades, academic degrees, the size of congregations, ministry experiences, and achievements. Our identity is very simple and basic, we are the servants of our Lord who is also a shepherd, and a friend to fellow human beings. As God has touched our life, hence we are to touch the heart of life of people we serve and cast off their low self-esteem and affirm their life. Self-affirmation and self-denial goes hand in hand. We are to lose our and deny our lives (Matt. 16:24-25; Gal. 2:20). Denying oneself is an urgent call (p. 55). Nouwen has rightly inquired, “how can we really be of help to others if we keep concentrating on ourselves? How is it that we are so preoccupied with our own lives, our own concerns, and our own interests that we can never really concentrate on the life and plight of another?” (p. 57). Just like we cannot sleep if we focus too much on how to sleep, so does we cannot be a friend to others if we are narcissistically self-centered. Nouwen highlights, “lose yourself so God can be creative in you” (p. 58). He is right when he says, “self affirmation and self-emptying are not opposites because we can never give away what we do not have. We are unable to give ourselves in love when we are not aware of ourselves” (p. 38).

Pastoral relationship has to move from contract to covenant. Contract expires but not covenant. Nouwen rightly points out, 

“many ministers complain that nobody says ‘thanks’ to them, that hours spent with people don’t bring about any change in the people, that after many years of teaching, preaching, counselling, organizing, and celebrating, people are still apathetic, the church still authoritarian, and the society still corrupt. But if our gratification has to come from visible change, we have made God into a businessman and ourselves into sales managers” (p. 64).

And unless a minister know their role well, they will not be able to serve as it is blurred. Personal ego and ambition will get in the way. Our relationship with the Lord is the most definitive factor that designates our role. Discipline in contemplation on the life of those who we minister helps us listen and understand as we continue to reflect on “the question of sin and salvation, guilt and forgiveness, isolation and reconciliation, and finally, of life and death” (p. 70). Nouwen reminds, “pastoral care means more than pastoral worries. It means a careful and critical contemplation of the human condition” (p. 70).

Organizing is not a manipulation of structures. Organizing cannot be taken apart from the call to be the agents of change. Be aware of the danger of concretism, power and pride (pp.76-81). In transforming the world, we need the perspective of hope, creative receptivity and shared responsibility (pp. 84-91). Nouwen concludes, “we are only Christian when we refuse to allow ourselves or anyone else to settle into a comfortable rest. We must remain dissatisfied with the status quo. And we believe that we have an essential role to play in the realization of the new world to come - even if we cannot say how that world will come about” (p. 93).

Life does not flourish without celebrating. The purpose of sabbath is the celebrating of life. And so does the Holy Communion. Nouwen delineates, 

“celebration is only possible trhough the deep realization that life and death are never found completely separate. Celebration can only really come about where fear and love, joy and sorrow, tears and smiles can exist together. Celebration is the acceptance of life in a constantly increasing awareness of its preciousness. And life is precious not only because it can be seen, touched, and tasted, but also because it will be gone one day. When we celebrate a wedding, we celebrate a union as well as a departure; when we celebrate death, we celebrate lost friendship as well as gained liberty” (p. 97).

Three aspects come together in celebrating which is the present reality, the remembering (past) and the expecting (future). Nouwen explicates, 

“if the past had the last word, we would imprison ourselves more and more the older we became. If the present were the ultimate moment of satifaction, we would cling to it with a hedonistic eagerness, trying to squeze the last drop of life out of it. But the present holds promises and reaches out to the horizons of life, and this makes it possible for us to embrace our future as well as our past in the moment of celebration” (p. 101).

In the culture of working, hurrying and worrying, true celebration of life is getting rare. It is time to call for the counter-culture toward life-affirming, life-sharing, life-imparting, life-impacting, life transforming, and life celebrating. Let us be celebrant of life. Lechayim - to life! 

Finally, allow me to quote Nouwen’s words as conclusion,

“Teaching becomes ministry when teachers move beyond the transference of knowledge and are willing to offer their own life-experience to their students so that paralyzing anxiety can be removed, new liberating insight can come about, and real learning can take place. Preaching becomes ministry when preachers move beyond the ‘telling of story’ and make their own deepest selves available to their listeners so that they will be able to receive the Word of God. Individual care becomes ministry when those who want to be of help move beyond the careful balance of give and take with a willingness to risk their own lives and remain faithful to their suffering brothers and sisters, even when this endangers their own name and fame. Organizing becomes ministry when organizers move beyond their desire for concrete results and look at the world with the unwavering hope for a total renewal. Celebrating becomes ministry when celebrants move beyond the limits of protective rituals to an obedient acceptance of life as a gift” (p. 116).

Nouwen, Henri. 2003. Creative Ministry. USA: Doubleday.

LYX

MENYUCI PIRING DAN MENGIRIK GANDUM

Ritus foto selfie maupun mengambil foto-foto kuliner kemudian dibagikan di media sosial sudah sangat lazim. Saya percaya, karena kerinduan manusia akan persahabatan sehingga manusia senang berbagi sukacita menikmati makanan. Namun, tidak lazim kita menyaksikan seseorang membagikan foto menyuci piring di media sosial, mungkin karena umumnya kita makan di warung atau di resto sehingga kita tidak perlu menyuci piring. Well, saya percaya, orang-orang tidak tertarik untuk share foto menyuci piring karena tidak signifikan dan tidak menyenangkan. Salah satu pengalaman yang menarik dalam persahabatan dengan Etha adalah pengalaman menyuci piring-gelas dalam Bina Kader 2. Menyuci piring gelas merupakan hukuman buat kelompok kami sebagai kelompok yang tiba paling telat di Cianjur (seharusnya paling pagi :) karena kami tiba sekitar jam 2.30 subuh). Namun Etha menyuci piring gelas dengan ceria sambil bercanda-tawa. Terlebih lagi, menyuci piring-gelas bukanlah hal yang signifikan karena kegiatan tersebut umumnya dilakukan setelah perjamuan berakhir, setelah sebuah acara besar diselenggarakan, setelah canda tawa dan percakapan di meja makan berakhir dan ruangan menjadi sunyi. Etha menyuci piring-gelas dengan penuh sukacita. Pekerjaan yang tidak signifikan menjadi berarti di tangannya. Piring-gelas disabuni dengan kerendahan hati, noda-noda kotor dibersihkan dengan cinta kasih dan ketulusan. Setelah dibasuh dengan air segar nan sejuk yang tidak berhenti mengalir, piring gelas disusun dengan rapi.

Selama tujuh tahun, orang-orang Israel diganggu, diserang, dirampok orang-orang Amalek (Hak. 6:1) sehingga mereka membuat tempat-tempat perlindungan di pegunungan - gua-gua dan kubu-kubu (ayat 2). Mereka membentengi diri dalam ketakutan. Segala jerih payah mereka tidak mendatangkan hasil karena tiap kali menjelang panen, orang-orang Amalek akan datang menyerang (ayat 3). Dalam kondisi melarat, mereka berseru-seru kepada TUHAN dan Ia berfirman bahwa Dia yang telah menuntun nenek moyang mereka dari perbudakan akan melepaskan mereka dari penindasan (ayat 9). Tetapi, siapakah yang akan dipilih dan diutus TUHAN untuk membebaskan orang-orang Israel dari orang-orang Amalek? Petarung hebat, cerdas, kuat yang menguasai strategi perang, berprestasi dan memiliki pengalaman militer? Bukan! TUHAN mengunjungi Gideon yang penakut di saat dia sedang mengirik gandum dalam tempat pemerasan anggur yang tersembunyi (ayat 11). Gideon merasa dirinya kecil, dan tidak berkemampuan (ayat 15). Bagi dia, panggilan TUHAN tersebut merupakan Mission Impossible. Dengan pertolongan TUHAN, Etha dapat mengerjakan misi yang tidak dimungkinkan bagaikan Ethan dalam Mission Impossible. Keluar dari gua-gua dan kubu-kubu ketakutan dan kepahitan dan membangun umat Tuhan dengan beriman pada TUHAN Shalom (Hak 6:24).

Sapaan malaikat bagi Gideon juga merupakan sapaan bagi Etha, “TUHAN menyertai engkau, ya pahlawan yang gagah berani” (ayat 12). Dan TUHAN mengutus Etha, “Pergilah dengan kekuatanmu ini!” (ayat 14). Kita mungkin bertanya “kekuatan apa?” Kekuatan iman dalam meresponi ketidakadilan yakni penindasan terhadap humanworth, penindasan terhadap citra Allah dalam diri manusia (ayat 13). Saya percaya dengan kasih karunia dan penyertaan TUHAN, Etha dapat melaksanakan missio dei sebagai seorang pendeta. Hal yang sangat sulit dalam membangun adalah proses re-konstruksi dan re-novasi seperti Gideon yang diminta untuk meruntuhkan mezbah Baal dan tiang berhala kepunyaan ayahnya (6:25) dan mengubah paradigma yakni mempersembahkan lembu jantan sebagai korban bakaran (ayat 26) sebab lembu jantan merupakan makhluk yang sakral bagi penyembah Baal. Membangun dimulai dari sebuah proses renovasi hati, rekonstruksi paradigma, rekonsiliasi relasi dan revitaliasi spirit yang dilakukan di dalam iman, cinta kasih dan ketulusan. 

Bukan kekuatan maupun kehebatan melainkan iman yang bersandar pada anugerah, kasih sayang dan kekuatan Allah. Kerendahan hati, ketulusan, cinta kasih, perhatian dan keceriaan Etha sangat menginspirasi, juga merupakan karakter dalam diri Etha yang sangat indah dan berharga. Spiritualitas menyuci piring dan mengirik gandum mengimplikasikan bahwa di dalam hal-hal yang tampak tidak signifikan, apabila dikerjakan dengan penuh cinta kasih, ketulusan, keceriaan dengan bersandar pada kekuatan Allah akan mentransformasi dengan meruntuhkan “tembok” (ketakutan) dan membangun “rumah” cinta kasih. “Transformation has to do with the way the walls separating us from others and from our deepest self begin to disappear. Between all of us fragile human beings stand walls built on loneliness and the absence of God, walls built on fear - fear that becomes depression or a compulsion to prove that we are special” (Vanier 2008, Loc. 169 Kindle). Lao Tzu mengatakan, “when  pure sincerity forms within, it is outwardly realized in other people’s hearts.” Selamat atas penahbisan Pnt. Etha sebagai pendeta Gereja Kristen Indonesia dengan basis pelayanan di Jemaat GKI Raya Hankam, Bekasi! Selamat ya, Pdt Bagus Waluyo Djati atas peneguhannya sebagai pendeta GKI dengan basis pelayanan di Jemaat GKI Raya Hankam, Bekasi!

Batam, 17 Oktober 2016

Dari Sahabatmu, Pdt. Lan Yong Xing 

GKI Duta Mas 

WOLTERSTORFFIAN'S DOXASTIC-SELF SITUATED RATIONALITY

In contrast to traditional perspective of rationality which is commonly known as independent, solitary, immobile, de-personalized, and context-indifferent, Wolterstorffian’s rationality is situated and shalom-minded. Nathan D. Shannon (2015, 2), in his Shalom and the Ethics of Belief delineates that Wolterstorffian’s rationality is situated rationality, which he calls shalom doxastic ethic. Shanon explicates that Wolterstorffians’ perspective on rationality is intellectual justification, doxastic conduct, and entitlement (p. 26-28). He highlights that Wolterstorfian’s rationality is “behaviour embedded in a web of practices that are socially and culturally significant” with shalom as the controlling or governing ethic (p. 4).

As human believing is situational, the doxastic norms of human believing are inseparable and inextricable from the rest of the persons’ life - roles and responsibilities (p. 29). In other words, someone’s rationality of believing is always interacting with one’s personal, social, professional and cultural obligations and responsibilities. Human believing is not purely abstract deontological and non-situated. Shannon concludes Wolterstorffian’s situational rationality by saying, “our believing, thinking lives are rife with human action and intention and imbued with situational and existential obligation and constraint, in an embodied and socially significant manner reflective of human nature generally. Believing is always human believing, the believing of concrete, situated individuals” (p. 30). Wolterstorfian’s rationality is dymamic, personalized, historized within the doxastic self.

The doxastic self is continuously self-programming. Shannon quotes Wolterstorff saying, “the doxastic subject as a changing and developing thinking and believing, socially engaged person whose doxastic faculties operate and develop (as is their nature to do), within the changing contexts of individual history and experience” (p. 34). Human beings have innate doxastic design which Wolterstorff calls “doxastic hard-wiring” that perpetually modifies and refines belief-forming dispositions to develop new ones which he calls “doxastic programming”.  This doxastic programming-self is the product of one’s personal history and its interaction with the social histories (p. 39) in which a person is constantly forming beliefs (p. 73). 

The struggle is whether doxastic programming is reliable due to the fact that human belief-forming faculties may deviate from the Maker’s design and errs (p. 37). The optimism of the doxastic-self lies upon the the Creator God who creates the human person and all his faculties so that human beings may discover the design and intention of a good and trustworthy Creator (p. 48). It is true that doxastic programming is not always truth-conducive, it may malfunction as it is not directly controlled, however, the belief-forming dispositions are governed (p. 54). Hence, it is crucial to lay out parameters to direct our belief-forming mechanisms as we do possess epistemic accountabililty to our Creator. In our practices of inquiry, we do have religious obligation toward our Creator and social obligation toward our fellow human beings (p. 59). Our doxastic accountability is weighed on our personal capacities, social roles and relations as well as our personal convictions (Shannon, 64). In the process, our belief-forming faculties are both subjective (our hardwiring and programming) and objective (our perspective on the object). The understanding of truth is both deontological and situational. Belief-forming is always historically and experientially conditioned. Shannon also argues that Wolterstorffian’s situationalism is not relativism, for relativism cannot adopt entitled disagreement, whereas Wolterstorff affirms entitled disagreement (p. 78-79). In response to rejection and disbelief of Christian self-conscious belief of the good world created by the Creator, human sinful rebellion and its final inauguration of redemption in Jesus Christ, Wolterstorff asserts, “it all depends” (p. 181). The epistemological basis of this doxastic control belief is “innocent until proven guilty” (p. 46).

Our epistemic rationality has to be subordinated under moral rationality which incorporates relational ethics - God-human, human-human and human-nature encompassed within the biblical idea of shalom. Peace and fulfillment in the relationship of God-human, human-human, human nature and within oneself is the surpassing standard of doxastic deontology (p. 83). Shalom is the bedrock of moral rationality (p.84) for it is the comprehensive governing ethic for Christians (p. 123) as well as doxastic accountability. Shalom is the overarching picture which serves as the basic human good for society. Shalom is “the way things ought to be, the way things were intended, or the way life and things would be were it not for the fall” (p. 104). Christians are called to be faithful and committed to the vision of shalom for human flourishing, for it is the biblical vision to orient our reflections (p. 109). It is the substance of biblical teaching in terms of Christ’s cosmical redemptive work for the world which will be fully realized in the eschaton. It is also universal human calling (p. 120). The purpose of shalom driven rationality is for the betterment of society (p. 124), and moreover, it is Christian conviction in particular (p. 140). Although Shalom is the biblical vision of human flourishing, it does not exclusively be the property of Christians, instead it is universally known (p. 142). Shalom value is an expectation of human flourishing. It is the biblical vision of the good life for the world. It incorporates the enjoyment of one’s relationship with one-self, with others, and with God.

And in executing shalom as Christian global-mindedness, one has to embrace shalom intrinsic value in both theory and practice, the interdependence between theory and praxis, the transcendence vision of shalom as the most basic obligations for everyone (p. 140). Such praxis oriented rationality aims at transforming the world. Due to the avertiveness of Neo-Calvinism’s academic work, as it neglects the praxis responsibilities, thus, Wolterstorff urges to push it further toward shalom-driven academia (p. 143-150). Christians scholars should embrace shalom as the vision for universal flourishing. It calls us to hear the voice of the oppressed, the exploited, the weak, the wounded world calling for liberation. Wolterstorff criticizes the weakness of placing human mission merely on the cultural mandate as it is inadequate, falling short of the gospel. Human mission has to be the mandate to work for shalom (Wolterstorff 1987, 172). It is noteworthy that truth is “not an end in itself, but for the sake of corporate, social well-being” (Shannon, 164).  Against the belief that of human depravity would disable the work fo Shalom, Wolterstorff (1987, 18) believes that despite human perversity, the capacity is never lost as shalom obligation is God-given. 

According to Wolterstorffian’s rationality, shalom is the governing principle for theorizing or epistemic self-governance for Christian commitments. The bible picturizes the Christian life as creation - fall - (present) semi-realized redemption - (yet-to-come) fully-realized redemption (p. 179). Shalom is both universal ethic and teleological-historical-redemptive vision given by God. We should understand salvation as not from the world but of the world. The good creation, the incarnation of the Logos, body resurrection, the coming down of the New Jerusalem demonstrates the non-abandonment of the world. The refiner’s fire is the fire not the fire of total annihiliation but the fire of cleansing and purifying (2 Pet. 3:10; 1 Pet. 3:20-21). Struggling for justice, the dimension of shalom as well as striving for shalom is Christ’s Kingdom call in the present world by protecting, preserving and advancing shalom. In fact, Christ’s restorative and reconciling work is the substance of shalom. Hence, Wolterstorffian’s rationality is shalom-doxastic-situated ethic. 

AGAPISME SEBAGAI KEHIDUPAN YANG BAIK!

有爱的美好生命！

Ulangan 30:9-14; Mazmur 25:1-10; Kolose 1:1-14; Lukas 10:25-37

Apakah Saudara merasa kehidupan Saudara sudah baik? Menurut Saudara kehidupan yang baik bagi Saudara itu seperti apa? Kira-kira apa yang masih kurang dalam kehidupan Saudara sehingga kehidupan Saudara baru dapat dikategorikan sebagai kehidupan yang baik? Saya percaya jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan ini sangat beragam. 

Berikut ini beberapa konsep yang berbeda soal kehidupan yang baik.

Egoisme - kehidupan yang baik didorong oleh kasih terhadap diri sendiri (self-indulgence). Apapun yang seseorang lakukan adalah buat kebaikan dirinya. Memotong antrian, mengambil makanan, memarkir mobil, merebut tempat duduk, apapun itu, yang jelas segala sesuatu yang dilakukan adalah demi kebaikan dirinya. Segala sesuatu dilakukan dengan satu pertanyaan dasar, “Apa untungnya bagiku?”

Narsisme - Membutuhkan perhatian yang sangat besar. Hidup yang baik adalah memperoleh perhatian yang besar. Pujian dan sanjungan merupakan makanan pokok dan sumber kekuatan. Orang yang narsis tidak mencintai diri sendiri dengan benar. Mereka tidak mempunyai proper self-love, melainkan dipenuhi dengan distorted self-love.

Konsumerisme - I shop therefore I am. Hidup yang baik diperoleh dengan berbelanja dan berbelanja. Berbelanja memberikan kepuasan dan kesenangan.

Eudaimonisme - Menitikberatkan prinsip-prinsip dan perbuatan. Kehidupan yang baik diwujudkan hanya melalui aktivitas. Hidup yang baik dicapai melalui penerapan prinsip-prinsip atau nilai-nilai kebajikan yang dianutnya. Non-aktivitas berpotensi menyebabkan dirinya merasa tidak bahagia.

Agapisme - Hidup yang dipenuhi dan digerakkan oleh cinta kasih seperti yang dicerminkan dalam perumpamaan orang Samaria yang murah hati.

Mendengarkan suara Tuhan dan berpegang pada perintah dan ketetapan-Nya, yang tertulis dalam kitab Taurat merupakan kunci kepada kehidupan yang dilimpahkan dengan kebaikan (Ul. 30:9-10). Berpeganglah pada perjanjian-Nya dan peringatan-peringatan-Nya (Mzm. 25:10). Kehidupan yang baik terjadi karena Kristus memindahkan kita dari kuasa kegelapan ke dalam Kerajaan-Nya (Kol. 1:13). Cinta kasih merupakan karakteristik Kerajaan Kristus. Cinta kasih merupakan kunci untuk mewujudkan kehidupan yang berkelimpahan (flourishing life). 

Dalam kaitannya dengan kehidupan yang baik, kita dapat menyorotinya dari dua aspek yakni yang seseorang kerjakan (life that is lived-well) dan apa yang terjadi pada diri seseorang (life that goes well). Misalnya, sambil berdiri, Saudara sedang membaca sebuah buku di MRT dimana tulisannya sangat memberkati kehidupan Saudara (life that is lived-well). Kemudian ada seorang berbaik hati memberikan tempat duduknya kepadamu (life that goes well). Satu contoh lagi, demi kesehatan, Saudara memutuskan untuk tidur lebih awal (kehidupan dijalani dengan baik) tetapi tetangga Saudara mengeraskan volume musik hingga subuh sehingga Saudara tidur Saudara sangat terganggu (kehidupan tidak berlangsung baik).

Ahli Taurat yang datang kepada Yesus berfokus pada apa yang dapat ia lakukan untuk memperoleh kehidupan yang baik (life that is lived-well). Dia bertanya, “Guru, apa yang harus KUPERBUAT untuk memperoleh hidup yang kekal? (Luk. 10:25). Yesus pun bertanya kepadanya apa yang ia baca di kitab Taurat. Sebagai ahli Taurat, ia pun mengutip dari Ulangan 6:5 dan Imamat 19:18. Yesus berespon, “Jawabmu itu benar, PERBUATLAH DEMIKIAN MAKA ENGKAU AKAN HIDUP” (Luk. 10:28). Yesus tidak mengatakan, “Maka engkau akan memperoleh hidup yang kekal.” Hidup yang kekal adalah anugerah TUHAN, bukan hasil jerih payah seseorang. Sebaliknya, Yesus menegaskan kepada ahli Taurat tersebut bahwa apabila ia mengasihi, ia akan benar-benar hidup. Ketika seseorang benar-benar HIDUP, dia berbahagia karena ia akan memaknai setiap momen dalam hidupnya. Cinta kasih menuntun seseorang untuk hidup dalam kebahagiaan dan kelimpahan. Cinta kasih memampukan kita menikmati kehidupan dengan benar. Tanpa cinta kasih, kehidupan seseorang akan kering bagaikan zombie.

Imam dan orang Lewi merupakan orang yang menjalani hidup mereka dengan baik yakni dengan menuruti hukum Taurat. Mereka adalah orang-orang yang menerapkan prinsip-prinsip kehidupan secara kaku. Namun mereka memalingkan pandangan mereka dari kehidupan yang tidak berlangsung dengan baik yakni orang yang jatuh ke tangan penyamun tersebut. Mereka adalah kaum profesional yang menekuni bidang mereka. Agenda mereka yang padat mematikan kemurahan hati dalam diri mereka. Kemanusiaan mereka dipadamkan oleh profesionalisme mereka. Dan profesionalisme mereka dikelabui oleh ego mereka. Mereka tidak mau mengotori jas mereka yang mahal. Mereka tidak mau mengotori mobil mewah mereka. Mereka tidak mau agenda mereka yang padat terganggu. Mereka menutup mata hati terhadap kehidupan yang tidak berlangsung dengan baik. Keadilan primer (citra Allah yang terluka) tidak menjadi perhatian mereka.

Orang Samaria memperhatikan kehidupan yang tidak berlangsung dengan baik. Ia memperhatikan keadilan primer yang dirusak. Ia memperhatikan citra Allah yang terluka oleh kejahatan. Agenda dan perjalanan bisnisnya tidak menjauhkan dia dari memberikan perhatikan kepada kehidupan yang tidak berlangsung dengan baik (life that does not go well) dalam diri orang yang tergeletak, dan dibiarkan dalam kondisi setengah mati. Karena ia memperhatikan keberhargaan dalam diri sesama (human worth). Hatinya tergerak oleh belas kasihan. Agapisme dalam dirinya bekerja, mendorong dirinya untuk memulihkan orang yang terluka tersebut. Dia terpanggil untuk memulihkan kehidupan yang tidak berlangsung baik ini menjadi kehidupan yang berlangsung dengan baik melalui kehidupan yang ia jalani dengan baik. Padangan orang lain yang meremehkan dirinya tidak merusak citra dirinya. Pandangan yang penuh penghinaan oleh orang lain tidak merusak kemanusiaannya. Pandangan yang penuh kebencian oleh orang lain tidak merampas cinta kasih dalam dirinya. Daripada mencari-cari siapa adalah sesama atau sahabat baginya, ia menjadi sesama atau sahabat bagi orang lain. 

Cinta kasih mendorong kita untuk menjadi sahabat bagi sesama. Cinta kasih mengarahkan kita untuk memperhatikan keberhargaan dalam diri sesama. Sebagai sahabat, kita memulihkan sesama yang terluka. Memulihkan sesama bukanlah hal yang mudah sebab seseorang yang telah terluka akan cenderung mengelilingi dirinya dengan duri-duri yang sangat tajam. Seseorang yang terluka cenderung melakukan tindakan pembalasan dendam. Seseorang yang terluka cenderung melukai. Orang yang terluka tidak berproaktif, sebaliknya sikapnya cenderung reaktif. Hanya dengan cinta kasih kita dapat mematahkan rantai reaksi orang yang terluka. Memulihkan sahabat yang terluka membutuhkan cinta kasih yang mencakup keadilan primer (menghargai ‘sense of worthiness’ sahabat), kerendahan hati, pengampunan dan kesiapan hati untuk kembali di lukai. Sahabat yang terluka, pada umumnya mengalami krisis kepercayaan diri. Merekonstruksi kepercayaan diri sahabat yang terluka membutuhkan kelapangan dalam memberikan ruang agar sahabat dapat membangun kembali keyakinan dirinya, termasuk kebutuhan untuk ‘perform’ agar meningkatkan sense of worthiness dalam dirinya.

Agapisme sebagai kehidupan yang baik akan mewujudkan kehidupan yang madani. Dengan cinta kasih kehidupan dijalani dengan baik (life that is lived-well). Cinta kasih mengarahkan pandangan kita dalam menciptakan kehidupan yang berlangsung dengan baik (life that goes well). Ciptakanlah kehidupan yang baik dengan cinta kasih!

Batam, 10 Juli 2016

Lan Yong Xing

TUHAN MELAWAT!

1 Raj. 17:8-24; Mzm. 146; Gal. 1:11-24; Luk. 7:11-17

Ketika kupu-kupu masuk ke ruang tamu rumah, orang akan berkata, “nanti pasti kita akan kedatangan tamu”. Sehingga tiap kali ketika ada kupu-kupu berkunjung ke rumah, tuan rumah akan membersihkan rumah dan menantikan kedatangan tamu. Setiap orang mengharapkan pelawatan, hanya pelawatan dengan pemahaman yang berbeda-beda. Kalau Saudara buka toko atau restoran, sudah tentu saudara ingin didatangi tamu yang banyak dan berbelanja yang banyak. Tidak heran apabila ada banyak orang, bahkan ada orang Kristen yang masih menggunakan kucing (maneki-neko) pajangan yang salah satu tangannya bergerak memanggil-manggil tamu. Pernahkah Saudara memperhatikan, tangan kiri atau tangan kanan kucing yang bergerak? Menurut kepercayaan Jepang, tangan kiri (pelanggan) dan tangan kanan (keberuntungan dan kekayaan). Tetapi ada tafsiran lain yang mengatakan tangan kanan (keluarga) tangan kiri (bisnis). Atau Saudara ingin dilawat oleh God of Fortune, mengundang dia tinggal di rumah? Setiap orang percaya pada sesuatu dan kepercayaan-Nya membentuk dirinya. Sehingga menaruh kepercayaan secara tepat menjadi sangat penting.

Lebih baik berlindung pada TUHAN daripada percaya kepada manusia (Mazmur 118:8)

It is better to take refuge in the LORD than to trust in humans.

Juga dapat kita katakan bahwa lebih baik berlindung pada TUHAN daripada percaya pada paradigma manusia. Izebel, istri Ahab juga memiliki kepercayaan sendiri. Dia percaya Baal memberikan hujan dan Asyera memberikan kesuburan. Dia percaya dengan keberadaan Baal dan Asyera maka kerajaannya akan berkembang dan makmur. Menurut Izebel, menyembah Yahweh adalah kebodohan sebab Yahweh adalah Tuhan yang tidak efektif sehingga ia ingin menyingkirkan penyembahan Yahweh di Israel. Ia meminta suaminya untuk mendirikan sebuah rumah buat dewa Baal di Samaria. Kemudian dia mengimpor 450 nabi Baal dan 400 nabi Asyera dari kampung halamannya dan menempatkan mereka di dalam istana, memberikan mereka perjamuan kerajaan. Dewa Baal disembah bersamaan dengan dewi Asyera. Baal adalah dewa lahan dan Asyera adalah dewi kesuburan. Biasanya kedua dewa ini disembah secara bersamaan, karena diletakkan bersebelahan di dalam kuil. Untuk memperoleh berkat dari dewa-dewi ini, para penyembah harus menari telanjang dan kemudian berhubungan intim di hadapan dewa-dewi tersebut. Mereka percaya apabila dewa-dewi ini terangsang maka mereka akan diberkati. Dewa Baal juga senang dengan persembahan anak bayi yang bakar atau dimasak hidup-hidup.

Melalui kehadiran para nabi ini, dia ingin mempromosikan dewa Baal dan dewi Asyera. Dia juga membunuh setiap nabi-nabi Yahweh. Obaja, seorang pejabat kerajaan Israel, menyembunyikan 100 nabi Yahweh di dalam sebuah gua dan selalu memberikan mereka makanan. Nabi Elia adalah nabi yang menentang Izebel secara terbuka sehingga Izebel ingin melenyapkan dia. Izebel adalah seorang keras kepala dan perusak. 

Siapakah Izebel, yang nyebelin tersebut? Dia adalah istri Ahab. Ahab dikenal sebagai raja yang paling jahat di Israel. Dia adalah anak Omri, seorang raja yang jahat.

Omri melakukan apa yang jahat di mata TUHAN dan ia melakukan kejahatan LEBIH daripada segala orang yang mendahuluinya (1 Raj. 16:25).

Ahab bin Omri melakukan apa yang jahat di mata TUHAN LEBIH daripada semua orang yang mendahuluinya (1 Raj. 16:30).

Ahab mengimprovisasi atau meningkatkan kejahatan ayahnya. Mengapa Ahab menikahi Izebel? Ahab takut dengan ancaman kerajaan Asyur. Maka dia ingin menjalin kekuatan dengan kerajaan Fenisia (3200 - 883 SM) (baca Kis. 11:19) sehingga ia menikahi Izebel, putri raja Fenisia (Ethbaal - imam Baal). Kemudian raja Ahab mengikuti istrinya beribadah kepada Baal (1 Raj. 16:31). Orang Tionghoa mengatakan, wanita takut salah menikahi suami, sebaliknya laki-laki juga mesti takut menikahi istri yang salah.

Ahab ingin mendapatkan sebidang tanah (1 Raj. 21:1) namun karena ia tidak berhasil maka ia tidak mau makan. Istrinya melihat dia tidak makan dan bertanya mengapa (1 Raj. 21:5). Kemudian istrinya berkata, “Bukankah engkau seorang raja atas Israel? Bangunlah, makanlah dan biarkanlah hatimu gembira! Aku akan memberikan kepadamu kebun anggur Nabot” (1 Raj. 21:7). Kalau dalam bahasa masa kini, mungkin istri Ahab berkata, “Bukankah engkau laki-laki? Bukankah engkau manager? Bukankah engkau bos perusahaan? Masa engkau tidak bisa mendapatkan apa yang engkau inginkan? Masa engkau tidak bisa mendapatkan tas kesukaanku? Masa engkau tidak bisa mendapatkan mobil baru? Engkau pria tidak berguna! Izebel memanggil dua orang untuk menjadi saksi dan menuduh Nabot telah mengutuk Allah dan raja di depan para tua-tua dan pemuka-pemuka. Nabot kemudian dihukum mati dengan dilempari batu (1 Raj. 21:10). Maka Ahab mendapatkan tanah Nabot. Setelah itu, Ahab membangun istana gading dan taman (1 Raj. 22:39).

TUHAN menentang Ahab dan Izebel. TUHAN sedang menyatakan bahwa Baal dan Asyera itu tidak ada. Sarfat berada di dalam wilayah Fenisia yang merupakan pusat dewa Baal. TUHAN mengutus Elia ke Sarfat untuk melakukan perlawanan terhadap Baal di wilayah Baal itu sendiri. Perlawanan ini bagaikan Yahweh mengalahkan Poseidon dengan air di dalam laut dan mengalahkan Zeus dengan petir di dalam awan. TUHAN menantang Baal yang adalah dewa yang mengendalikan hujan, seperti yang telah dinubuatkan dalam Ulangan 11:16-17…

Hati-hatilah supaya jangan hatimu terbujuk, sehingga kamu menyimpang dengan beribadah kepada allah lain dan sujud menyembah kepadanya. Jika demikian, maka akan bangkitlah murka TUHAN terhadap kamu dan Ia akan menutup langit, sehingga tidak ada hujan dan tanah tidak mengeluarkan hasil, lalu kamu lenyap dengan cepat dari negeri yang baik yang diberikan TUHAN kepadamu.

TUHAN berkata, kepada Elia, “Bersiaplah, pergi ke Sarfat yang termasuk wilayah Sidon (Lebanon hari ini), dan diamlah di sana. Ketahuilah, Aku telah MEMERINTAHKAN seorang janda untuk memberi engkau makan” (1 Raj. 17:9). Janda pada masa itu, umumnya sangat miskin. Mereka hidup dengan memungut gandum yang jatuh dan tertinggal di ladang. Mereka hidup dengan mengandalkan pemberian orang-orang. Dia terjebak di tengah peperangan TUHAN dengan Ahab dan Izebel. Tetapi TUHAN tidak tinggal diam. Saya tidak tahu apa pikiran Elia saat mendengarkan perkataan TUHAN. “TUHAN, engkau sedang bercanda? Bukankah janda miskin dan hidupnya susah? Kenapa masih mau menyusahkan orang susah untuk memberi aku makan? TUHAN, mengapa engkau melakukan hal yang bodoh seperti ini? Yang pasti, Elia berangkat walaupun dia pasti tidak mengerti apa yang sedang TUHAN lakukan. Setiba di Sarfat, Elia melihat seorang janda sedang mengumpulkan kayu bakar.

Janda tersebut sudah sangat hemat dalam mengonsumsi makanan sisanya. Hatinya pasti terasa sangat berat melihat makanannya makin hari makin tipis. Saudara yang kehilangan pekerjaan dan memiliki sedikit tabungan akan lebih memahami. Ketika penghasilan berhenti, uang tabungan ditarik dari ATM, hati semakin gelisah ketika angka yang tampil di layar mesin ATM semakin sedikit. Bagi Saudara yang terima gaji bulanan juga pasti memiliki pergumulan yang sama ketika menjelang akhir bulan dan uang semakin menipis. Dalam film-film zombie, kita bisa menyaksikan bagaimana orang-orang yang bertahan hidup mengumpulkan makanan kaleng yang disusun berdasarkan tanggal kadaluwarsa dan kemungkin mengonsumsinya dengan sangat irit. Dengan sangat irit, janda tersebut sudah berada dalam titik akhir. Dia hanya tinggal segenggam tepung dan sedikit minyak. Dia mungkin berkata pada anaknya, “Nak, kita makan lalu kita tunggu mati”

Dalam keadaan kekurangan, datanglah seorang yang bukan memberikan pertolongan malah meminta minuman dan makanan. Apakah Saudara tidak kesal? Bukannya menolong malah membebani. Bukannya meringankan malah memberatkan. Walaupun dengan sangat berat hati, janda tersebut tetap memberikan minuman dan makanan kepada Elia. Janda tersebut harus menahan sedih melihat makanan yang seharusnya anaknya bisa makan lebih banyak malah harus berbagi dengan seorang asing yang dari entah belantara. Memberi dari kekurangan tidaklah mudah. Hati terasa teriris ketika memberikan persembahan kepada TUHAN sedangkan kita merasa sangat sayang sebab uang tersebut dapat digunakan untuk membeli sebuah buku, sebuah dompet, menikmati makanan enak di mal. Sebuah pemberian yang menyakitkan. Pemberian yang menyakitkan ini berubah menjadi sebuah berkat yang tidak kering. Baik tepung dan minyak tidak habis. Janda tersebut bukan orang Yahudi juga bukan orang Tionghoa. Kalau tidak mereka akan menggunakan kesempatan tersebut untuk berbisnis dan menjadi orang kaya di tengah kesesakan. Dimanakah Baal saat janda dan anaknya kelaparan? Bukankah Baal dewa lawan, mengapa lahan malah menjadi kering dan tandus? Dengan melawat janda tersebut, TUHAN sedang mengubah paradigma janda ini.

Namun satu krisis selesai, krisis lain berkunjung. Kali ini, krisis yang jauh lebih menyakitkan. Anaknya mati. Penderitaan yang paling berat dalam dunia ini adalah anak meninggal terlebih dulu dari orangtuanya. Jauh lebih mudah bagi anak kehilangan orangtuanya dibanding dengan orangtua kehilangan anaknya. Karena orangtua meninggal mendahului anaknya adalah hal yang wajar dan lumrah. Tetapi anak meninggal mendahului orangtuanya adalah hal yang tidak wajar. Tidak bisa diterima oleh orangtuanya. Kali ini, dimanakah Asyera yang mengaruniakan anak? Mengapa Asyera diam saja? TUHAN kembali melawat janda tersebut. TUHAN membangkitkan anaknya. TUHAN menyatakan kuasanya.

Melalui pelawatan kepada janda ini, TUHAN telah menegaskan bahwa Baal tidak dapat memberkati ladang dan Asyera tidak dapat memberkati dan menyelamatkan anak. Tetapi TUHAN memelihara dengan ajaib, tepung yang tidak habis dan minyak yang tidak kering. Bahkan anak yang mati pun dibangkitkan.

Setiap orang mengingini kebahagiaan di rumah. Tidak ada orang yang mengingini terjadi krisis dalam kehidupan keluarganya. Setiap orang ingin hidupnya lancar, oleh sebab itu setiap imlek, orang-orang Chinese suka akan memakan ikan, lao yu sheng dan memajang shun. Ketika pindah rumah baru, orang Tionghoa punya kebiasaan seperti berikut. Tuan rumah masuk ke rumah dengan kiri membawa ikan segar dan tangan kanan memegang tahu. Tuan rumah harus masuk ke dalam rumah dengan kaki kiri. Dipercayakan, mamasuki rumah baru dengan demikian mendatangkan berkat yang berkelimpahan.Tetapi hidup ini tidak selalu lancar. Orang Tionghoa mengatakan, jia jia you ben nan nian de jing (dalam setiap rumah ada sebuah kitab yang sulit dibaca) artinya, dalam setiap rumah pasti ada pergumulan tersendiri. Sejujurnya, ada banyak persoalan dalam hidup ini disebabkan oleh paradigma yang salah. 

Bersediakah Saudara menerima pelawatan TUHAN dan mengubah paradigma Saudara yang mengekang, memperbudak, menyesatkan dan membuat hidup Saudara sengsara? Mari menawan dan menaklukkan segala pikiran (paradigma) kita kepada Kristus!

Kami mematahkan setiap siasat orang dan merubuhkan setiap kubu yang dibangun oleh keangkuhan manusia untuk menentang pengenalan akan Allah. Kami menawan segala pikiran dan menaklukannya kepada Kristus (2 Kor. 10:5)